Pourquoi dans les explications de R. Simon (traitant des Cohanim) ne parle-t-on pas du grand prêtre oint? S’il est admis qu’il est question là seulement de cas qui, commis par erreur, n’entraînant pas la pénalité du sacrifice, on comprend qu’il ne soit pas parlé du prêtre oint, mais si la comparaison établie par R. Simon englobe même les cas passibles de sacrifice, pourquoi ne pas mentionner le prêtre oint (semblable dès lors aux autres cohanim)? Et d’ailleurs une barayeta dit que le prêtre oint est englobé parmi les autres cohanim dans la comparaison de R. Simon? Donc, de cette omission dans la Mishna, il résulte qu’il est seulement question là de cas non passibles du sacrifice. Selon R. Yossé b. R. Aboun, il peut même être question là de cas passibles du sacrifice;pourtant, le prêtre oint n’est pas mentionné, car la comparaison précitée n’est pas applicable aux délits accomplis sciemment; comme ces derniers ne sont pas expiés par l’offrande seule du taureau, et ont, encore besoin de l’expiation procurée par le Grand Pardon, de même, si le prêtre oint est en ce cas, son délit n’est pas expié avec ceux des autres cohanim (son cas ne ressemblant pas à celui des autres), il lui faut un pardon ou sacrifice spécial- (33)Suit un passage traduit en (Yoma 6, 2).

La connaissance des impuretés est de deux sortes, qui se décomposent en quatre. Ainsi, un cohen devenu impur le sait, puis cette impureté échappe à sa pensée, mais il sait qu’il mange un objet sacré; ou bien il ignore que l’aliment est consacré, mais il sait qu’il est dans un état impur, ou encore il ignorait l’un et l’autre en mangeant l’aliment sacré, ce dont il a eu connaissance ensuite; il sera passible du sacrifice ascendant et descendant. Si devenu impur il le sait, puis cette impureté échappe à sa pensée, mais l’homme se souvient de la consécration de l’objet, ou si l’état de la sainteté lui échappe, mais il se souvient de l’impureté, ou s’il oublie l’un et l’autre, puis entre au Temple par inconscience, mais après être sorti il se rend compte du fait fautif, il doit un sacrifice proportionnel à ses moyens.

R. Jérémie observa ceci: il est évident que, pour la connaissance finale, elle devra être certaine, de façon que le délinquant sache être coupable au point d’avoir à offrir un sacrifice; mais faut-il que la connaissance initiale soit la même, ou non? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qu’il est dit (34)Tossefta à Toharot ch. 6.: en présence de 2 sentiers, l’un impur et l’autre pur, le cohen s’engage dans l’un d’eux, puis entre au Temple, en sort, fait l’aspersion, la renouvelle, se purifie, ensuite chemine dans le second sentier, et rentre au Temple, il est coupable par impureté douteuse de l’une de ces 2 entrées. Or, a-t-il une connaissance certaine, qui entraîne la peine du sacrifice? (Malgré le doute de chaque connaissance initiale, ce cohen est coupable; il s’agit donc du doute au commencement). Ceci ne prouve rien, dit Resh Lakish, car on peut dire que a dite règle émane de R. Ismaël, d’après lequel (35)Ci-après, 5. on est coupable, soit par ignorance de l’impureté, soit par ignorance du Temple (et de ce dernier fait, on est coupable même en cas de doute sur l’impureté). R. Aboun b. Hiya dit: l’on avait supposé, avant la déclaration de Resh Lakish, qu’il s’agit selon lui (pour constater la culpabilité) de quelqu’un ayant eu la certitude d’avoir été impur, puis celle-ci ayant échappé de la pensée, il est entré au Temple; mais s’il y avait doute sur l’état de pureté ou d’impureté, suivi d’une ignorance sur la sainteté du Temple, et le délinquant y entre, il n’est pas coupable. Cependant, depuis l’assertion émise par Resh Lakish, ''que la dite règle émane de R. Ismaël, d’après lequel on est coupable, soit par ignorance de l’impureté, soit par ignorance du Temple'', on a la preuve qu’en cas de doute sur l’état de pureté ou d’impureté, suivi d’une ignorance sur la sainteté du Temple, et le délinquant y entre, il est coupable. R. Yohanan dit que l’enseignement en question est admissible d’après tous, car l’ignorance douteuse équivaut ici à l’ignorance certaine pour le commencement. Il résulte de cet avis qu’en cas de certitude sur l’impureté, mais de doute sur l’obligation du sacrifice, c’est certes une connaissance initiale; puisqu’en cas d’ignorance sur l’état de pureté ou d’impureté, il est admis que c’est une connaissance certaine; à plus forte raison elle est telle lorsqu’on sait que l’impureté est certaine, sauf que l’on ignore si elle entraîne la pénalité du sacrifice.

D’après Resh Lakish (qui n’admet pas l’équivalence entre le double et la certitude), si quelqu’un devenu impur en a conscience, seulement il doute sur le point de savoir si cette faute est passible d’un sacrifice à offrir, devra-t-il considérer comme un fait qui lui a échappé, l’oubli survenu ensuite de l’impureté, de sorte que celui qui entre en cet état au Temple serait coupable? Il y a une règle conforme à l’un de ces sages (R. Yohanan), et une autre règle conforme à l’autre: or, tous deux discutent sur le point suivant (36)J., (Horayot 3, 2) ( 47b).: